LAS BIENAVENTURANZAS

LAS BIENAVENTURANZAS

Por: Maurice Nicoll

A través de todo el Sermón de la Montaña, Cristo habla de aquello que conecta al hombre con otro orden de vida, y acerca de los medios por los cuales la fuerza, o la dicha, de este nivel superior puede llegarle.

En las Bienaventuranzas dice:

"Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán hartos".

DICHA

Ser bienaventurado significa lograr esta dicha.

Denota un estado efectivo de conciencia que se puede obtener, y no un mé­rito abstracto ni un asiento a favor de uno en algún libro de contabilidad moral.

Originalmente los griegos utilizaban esta palabra para describir el estado de los Dioses.

En este pasaje, tener hambre y sed de justicia se refiere a una justicia diferente de la propia justicia que sólo se considera a sí misma y a su par­ticular objeto.

PERDERSE

Para hallar esta otra justicia el hombre tiene que "perderse", o sea que tiene que perder todas las ideas que posee sobre sí mismo, acerca de su propio valor, de su mérito personal.

Estudiemos el significado de un pasaje que se refiere a esta idea de "perderse".

ESCÁNDALO

Ocurre en la descripción del incidente en el que Cristo se vuelve de pronto sobre Pedro y le llama "escándalo" porque siempre tomaba lo que se decía en términos de bienes terrenales.

Pedro mezclaba las cosas de diferentes niveles.

No entendía el significado de no permitir que la mano izquierda supiese lo que hacía la derecha.

Mezclaba en su mente la ense­ñanza de Cristo con las "cosas de los hombres".

Cuando Cristo anunció a sus discípulos su propia muerte, Pedro le dijo: "Señor, ten compasión de ti; en ninguna manera esto te acontezca".

A lo cual Cristo le dijo: "Quítate de delante de mí, Satanás.

Me eres escándalo porque no entiendes lo que es de Dios, sino lo que es de los hombres".

Esto demuestra por qué razón recibe el calificativo de Satanás.

He aquí una de las definiciones del significado que los Evangelios dan a Satanás.

Es el mezclar diferentes niveles de pensamiento, ya que acá entender denota pensar.

NIÉGUESE

Luego, Cristo dice: "Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame.

Porque cualquiera que quisiere salvar su vida la perderá, y cualquiera que perdiere su vida por causa mía, la hallará" (Mat. XVI, 24, 25).

En el original de este pasaje, "vida" significa "alma".

El hombre tiene que perder su alma.

Cuando se dice que un hombre tiene que perder su vida, se interpreta algo más completo que la muerte física.

En Juan, Cristo dice: "Nadie tiene mayor amor que éste, que ponga alguno su vida por sus amigos" (Juan XV, 13).

Pero en el ori­ginal encontramos la palabra "alma" y no la palabra "vida".

El hombre tiene que perder su alma; y está la definición suprema del amor consciente.

Tiene que poner a sus amigos (en griego, esto significa literalmente aquellos a quienes uno ama) en su lugar.

En este pasaje Cristo habla acerca de lo que significa en términos de obediencia al que él enseña.

Un siervo, dice, obedece a su amo aún cuando no sepa lo que el amo quiere significar.

Pero un amigo es alguien que comprende, y obedece en virtud de la comprensión.

Por eso dice: "Vosotros sois mis amigos".

Son sus amigos si obedecen el orden de Verdad de que habla Cristo.

Obedecer es obrar por encima de los propios intere­ses, colocar algo por encima de ellos.

Y un hombre no puede perder su alma si es que únicamente entiende las cosas de los hombres.

El alma del hombre puede estar relacionada a un nivel superior o inferior.

UN PLANO SUPERIOR

El hombre debe perder su alma con relación al nivel inferior de sí mismo, para poder encontrarla en un plano superior.

Sólo entendiendo el doble sentido de la frase "perder el alma" es que diversas cosas de los Evangelios acerca de ella pueden comprenderse.

Tomemos como ejemplo la frase: "Porque ¿de qué aprovecha al hombre si granjeare todo el mundo y perdiere su alma?"

Al ganar el mundo, al solamente entender las cosas de los hombres, el individuo pierde su alma respecto a una posible evolución interior.

Preciso es recordar que todo lo que se dice en los Evangelios se refiere a la evolución interior cuyo resultado es el logro del reino de los cielos.

El alma de una oruga no se halla al mismo nivel que la de una mariposa, y así la oruga tiene que perder su alma para poder hallarla nuevamente.

Al permanecer como oruga, salva su alma de tal; sin embargo, la pierde en otro sentido, o sea que no tiene oportunidad de transformación; y al aferrarse a sí misma como lo que es, pierde todo cuanto pertenece a aquello que puede llegar a ser.

Y en vista de que el hombre también es susceptible de una trans­formación o de un renacimiento, su alma también es doble en el mismo sentido.

Puede conservarla y permanecer tal cual es, pero al hacer esto la pierde con respecto a su verdadero destino.

O bien puede perderla al no permanecer tal cual es, para luego hallarla nuevamente en otro nivel de su evolución interior.

Así, el alma constituye una potencialidad.

No es una cosa fija, sino tanto lo que el hombre es como lo que puede llegar a ser.

Al traducir la palabra "vida" por "alma" en el pasaje que dice que nadie tiene mayor amor que poner su vida por sus amigos, lo correcto es entender que la palabra "vida" no significa la vida física, la existencia corporal, sino aquel nivel de sí mismo en el que se halla el hombre.

Es preciso entender que la vida del hombre no es la exterior de su cuerpo físico, sino todo cuanto piensa, todo cuanto desea, todo cuanto ama.

Tal es la vida del hombre, tal su alma.

Esta es la imagen de la vida.

Comenzar a pensar, sentir, desear y amar diferentemente.

Es decir, puede cambiar la rela­ción hacia sí mismo de modo que todo cuanto lleva en sus pensa­mientos, todo aquello a lo que cedía en sus deseos, y en breve todo aquello que una vez le pareció cierto y que sintió como bueno, puede cambiar.

Si esto sucede, el hombre tiene una nueva relación hacia sí mismo.

Comienza a cambiar la vida que lleva dentro de sí.

Como ya se ha dicho, esto es lo que significó Cristo al decir:

"No penséis que he venido para meter paz en la Tierra, sino espada.

Porque he venido para hacer disensión del hombre con su padre...

Y los enemigos del hombre serán los de su casa".

El hombre que a través de la enseñanza del Verbo, o sea a través de un orden de Verdad que corresponde a un nivel superior, comienza a pensar de un modo diferente y a sentir de una manera distinta, y a ver su propósito y su significado también de una manera distinta, ya no puede ceder a todo cuanto anteriormente pensaba, sentía y deseaba y se proponía; porque aquello a lo que consiente el hombre, eso hace su vida; y esto es su alma.

Su casa, o sea él mismo, tiene que sufrir un trastorno.

No puede permanecer en paz consigo mismo.

Tiene que perder la antigua relación hacia sí mismo, y esto quiere decir que debe perder su alma por cuanto el alma es la vida del hombre como una totalidad, y la vida del hombre es aquello con lo que se rela­ciona en sí mismo y llega a ser aquello que cree como verdadero y justo, como también aquello a que cede pensándolo deseable; es aquello a lo que sirve en sí mismo, lo que imagina que es justo, lo que considera que es bueno.

De tal manera que "se hace posible entender que "poner la vida" significa dejar de vivir como uno siempre lo ha hecho, y comenzar a vivir de una manera diferente.

Y esto en forma alguna significa ser muerto.

COMENZAR A VIVIR

La verdad es que denota todo lo contrario, significa comenzar a vivir.

A la vez, significa que el alma tiene que perderse, pues de otro modo la transformación se hace imposible, tanto más cuanto se entiende que el alma es aquello a lo que un hombre se ha aferrado con la mente, con sus deseos y que hasta el momento ha consi­derado que era él mismo.

Cuando Cristo habló a sus discípulos acerca de los sufrimientos que tenían que sobrellevar cuando enseñaran el Verbo, les dijo:

PACIENCIA

"El que soportare hasta el fin, éste será salvo", o sea que en la paciencia se gana el alma.

El equiva­lente griego de la palabra paciencia es "quedarse atrás", y se le puede interpretar como no seguir con los propios deseos, no ir consigo mismo.

Por este medio un hombre puede perder su alma en un nivel y volver a encontrarla en otro.

Hasta aquí podemos comprender que el alma de un hombre puede estar en potencia, o sea por su propio poder, relacionada a un nivel superior o inferior en sí mismo.

A fin de que pase de un nivel inferior a uno superior, en si mismo, su alma tiene que cambiar en lo que se refiere a aquello a lo que el hombre se relacione.

Si el hombre cambia de condición en sí mismo, así también cambiará su relación, y su alma cambiará.

De todo esto podemos empezar a colegir que el alma de un hombre no es algo hermoso o ya hecho, sino algo que se va formando en él mismo conforme a lo que es su vida, y eso es verdaderamente toda su vida, la imagen de todo cuanto ha pen­sado, sentido y hecho.

Maurice Nicoll